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然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。
他自己反省，虽然断恶修善，但是做得不纯，还夹杂著私心，检讨自己的行为，过误还很多。这是说他知道应当要认真努力去做，可是做得不够，没有尽心。
大凡改过自新，总是开始发心勇猛，时间久了就慢慢松散了，这是人的通病。了凡先生也是如此，第一年勇猛精进，以后也退步了。虽然退步，他还有警觉心，常常提醒自己努力，所以进步得很缓慢。初发心修学，这种现象是正常的，而且是每一个修行者都必须经历的过程。因此，不要灰心害怕，在缓慢当中也要求进步；虽然进得不多，只要有进步就好。否则，不进则退。
自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。
‘己巳’是了凡先生三十五岁。他从遇到云谷大师之后，就发愿断恶修善。发愿做三千桩善事，整整十年（从三十五岁到四十五岁）才完成。由此可知，三千善事是多么难行！我们晓得这个事实真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一桩善事，能够做两、三桩就更好，天天不要间断，效果决定超过了凡先生。
‘时方从李渐庵入关，未及回向’。因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，跟著军队到处行军，没有机会回向。庚辰年，了凡先生四十六岁，他从南方回来，请性空、慧空两位法师在东塔禅堂回向。遂又发愿‘许行三千善事’，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七岁，生第一个儿子天启。因为断恶修善有这么好的效果，信心就增长，行善愈恳切。换言之，断恶修善愈来愈顺利，效验也愈来愈显著。
余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。
他每天修持还是用功过格，但是他的太太不认识字，也不会写字，所以每做一件好事，她就用鹅毛管沾朱砂，在日历上印一个红圈，用这个方法来记录。
或施食贫人。或买放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。
譬如，布施饮食给贫苦的人。每天去市场买菜，看到很活泼有生气的动物，就随缘买一点放生。放生是机缘，不要特意去买，看它确实能活命，就买来放生；若是不能活命，就不必买了。他做得很认真，很如法，所以‘一日有多至十余圈者’，可见得他愈做愈顺利。从庚辰年发愿到癸未年，前后四年，三千桩善事就完成了，然后请法师在家里诵经回向。
九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。
‘坐堂’，上班办公。同年九月十三日，他又起中进士的愿，‘许行善事一万条’。经四年，至丙戌年，了凡先生五十二岁，果然登第中进士，朝廷分派他到宝坻县当知县，任职七年（一五八六年至一五九二年）。
上任之后，了凡先生做得确实很认真、很如法，他准备一本空格册子，题名为‘治心篇’，用来对治心中的恶念。每天一早随从就把治心篇交给办公室的人员，放在他的办公桌上，让他将每天所做的善恶全数记录。并且每天晚上仿效赵阅道（宋仁宗时的御史，为人公正无私，时称‘铁面御史’），在庭院设一香案，将自己一天所做的善恶写成疏文，向上天祈祷报告。
由此可知，这个人大公无私，绝不隐讳自己的过失，他用这个方法断恶修善。因此，若是见不得人的事，不敢向上天说的事，他决定不敢做。不但不敢做，连念头都不敢生。因此，他到晚年断恶修善的效果愈来愈殊胜。
汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。
‘县衙’，今之县政府。天启的母亲看到县衙内没有什么善事可做，于是很忧愁的说：‘从前我在家常常与街坊邻里走动，做善事容易。现在你做了官，我走到哪里都有人接待，反而做善的机会少了。你现在许做一万桩善事，到何时才能圆满？’了凡先生听了这些话也很懊恼。结果他晚上梦到一位神人，他就向天神说：‘我许做一万桩善事，恐怕很难满愿。’神人告诉他：‘你减粮一事，使你的善愿已经圆满。’这是他真诚行善的感应。
盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。适幻余禅师自五台来。余以梦告知。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。
了凡先生任宝坻知县后，觉得田租太重，于是下令减轻农民的田赋。因为做了这桩事情，他的一万桩善事已经圆满了。但是他对天神的话有点惊奇怀疑。此时适逢幻余禅师自五台山来，他就把梦中之事向幻余禅师请教，并且问天神讲的话可不可信。
‘师曰：善心真切，即一行可当万善’，这两句是从理上讲。真心是没有分别，没有执著，这是依据经典理论来说的。你做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，如果是用分别、执著心去做，还是有范围。真心没有界限，极小的善也遍虚空法界。所以，菩萨极微细的善，能变成无量无边的大善。
世间人往往像了凡先生一样，许一万桩善事，做得很辛苦，这是小善，因为没有脱离妄想、分别、执著。换言之，有妄想、分别、执著，所行之善有量；若离开妄想、分别、执著，即使是修极小的善都无量无边，没有限量。因此，‘一行可当万善’。所以，拓开心量非常重要。在世间做善事，大小与自己心量有关系。心量愈大，小行变成大善；心量狭小，大行变成小善。
‘况合县减粮，万民受福乎’，这两句是从事上讲。何况你为全县农民减轻赋税，这不只是万农受惠，农夫的家人，包括父母、妻子、儿女，统统受惠，因此一善可以抵万善。俗语说：‘公门之中好修福。’从前人何以希求科第？就是作官容易修善，平民想修一万桩善事多么艰难。反之，他若是嫌田租太少，还要加重税赋，这一念之恶就造了万恶。因此，善恶在一念之间。
明白了这个事情，了凡先生非常高兴，于是捐出俸银，在五台山供养出家人，以此福来做回向。
古时候，只有作官的人有这个权势，所以为恶为善都很容易。在现前这个时代，许多行业也都能修大善、造大恶，尤其是娱乐界、影剧界、传播公司，操作的权超过国家领袖。若是利用卫星、网路传播的内容是正面的、善行的，能启发广大的群众觉悟，断恶修善，积功累德，这一小时的节目播出，所行之善即超过了凡先生的万善。若是所播放的节目是负面的，教人杀盗淫妄，这一小时的罪过就是阿鼻地狱。由此可知，现在人不必去求功名，作大官，掌大权，在任何一个行业断恶修善都比过去方便太多了。
现代科技发达，可以提供我们一些方便；但是这个方便有正面、负面，我们必须认识清楚，吉凶祸福确实在一念之间。
孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。
孔先生算了凡先生的寿命只到五十三岁。他并没有特别求长寿，到五十三岁时，他平平安安的度过。之后为教导儿子天启写四训这一年，他已经六十九岁，这时他已从宝坻知县退休下来。
‘书曰：天难谌，命靡常。’《书经》说天道难信，为什么？以其命之不常；也就是说定数会变，不是恒常的。又说‘惟命不于常’，天命无常，修德为要。这些话都是真实话，不是妄语。
了凡先生明白这个道理，接受圣人的教诲，知道自己可以改造命运，自己可以主宰命运。这样的人是英雄豪杰，决不同于一般凡人，一生听命运的主宰。尤其造作罪业，损福折寿，这是愚痴到了极处。纵然大富大贵，因为造作不善，福折了，寿也折了，这是世间最愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣贤教育。唯有受圣贤教育才能明理，才能改造自己的命运，提升自己的境界。
汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。即时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。
你的命不知道究竟如何？即使你命中有富贵荣华，也要常常作不得意的想法。即使做事情很顺利，还是要当作不称心的想法。这几句话都是了凡先生教他的儿子要学谦虚。《易经》说六爻皆吉，只有一个‘谦’卦。《书经》云：‘满招损，谦受益。’一个人无论处在优越的环境也好，恶劣的环境也好，都要谦虚，万万不可傲慢。
远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。
‘思’就是想，这六条确实是佛法讲的‘正思惟’。人不能没有正确的思想，这六条就是标准。
第一、‘远思扬祖宗之德’。光大祖宗之德，这是根本。我们的祖宗是谁？历史上记载，从黄帝，尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这是我们民族的祖宗。而每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤的道统，因此要常常想到发扬中华文化。中华文化历史悠久，重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常如是思惟，如何将祖宗之德落实在生活中，利益现前社会大众。
第二、‘近思盖父母之愆’。这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：‘家丑不可外扬。’家有不善的事，在所难免。若道与外人知，则受外人轻视，甚至引起他人不善的企图，破坏家庭的和睦。谚语说：‘祸从口出。’家庭如是，社会亦如此。
今日社会何以如此混乱？我们细细思惟，这是我们违背古圣先贤的教诲。所谓‘不听老人言，吃亏在眼前’，老人教我们对社会、对人群应当‘隐恶扬善’，看到别人的不善，不可放在心上；看到别人的好处，应当赞扬。这种作法使不善之人心生惭愧，‘我做恶事，人家都能包容原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我’，这样能激发大众的廉耻心、惭愧心，社会才会安定，世界才会和平。
我们吃了大亏！因为我们眼前所看到的恰恰相反，隐善扬恶，恶事特别加以报导，善事隐而不提。这种作法让行善之人灰心，对作恶的人却是莫大的鼓励，因此社会动乱，世局不安，其来有自。
一个家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖，然而一味的遮盖也是错误的，必须要劝导父母、兄弟改恶向善。同时要注意，劝导要在家里，决不在有外人的场合；只要有外人在，决定是隐恶扬善。
第三、‘上思报国之恩’。佛教导学生要常常想到报恩，‘上报四重恩，下济三途苦’。‘四重恩’是父母之恩、老师之恩、国家之恩、众生之恩。我们生活在世间，不能脱离人群独立生活，衣食住行都要仰赖大众，因此人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。如何报答？奉献自己的智慧德能，为国家、为社会服务，就是具体报恩的行为。
第四、‘下思造家之福’。‘造家之福’是齐家，家庭整理得整整齐齐。整齐的标准何在？‘伦理’，伦理是一种天然的秩序。国家有秩序，国家强盛；社会有秩序，社会安定；家庭有秩序，家庭兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是古圣先贤、孔老夫子制定的，这是自然之道。以佛法而言，这是我们的真心本性，本具的德能，本有的秩序，自然的，不是人为的。明白此理，我们才真正肯随顺圣贤的教诲。
他们之所以称为大圣大贤，原因何在？他不是要我们永远听他的教诲。听他的教诲是在初学的阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，原来我们跟他一样！佛说：‘一切众生皆当作佛’，都是平等的。《圆觉经》、《华严经》说得更透彻，‘一切众生本来成佛’，比‘应当成佛’更要亲切。所以，佛法是平等的，儒家讲是平等的，道家讲还是平等的。古今中外，大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等，这个道理我们要细心深入体会，才能得到真实的受用。
第五、‘外思济人之急’。要常常想到如何帮助苦难的众生。在生活方面一定要懂得节俭，能省一块钱，就能多帮助别人一块钱。遇到别人有困难时，应当全心全力援助。。
第六、‘内思闲己之邪’。‘闲’是防范，对自己一定要懂得防范邪知邪见的侵入。特别在这个时代，崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。但是一定要提倡正知正见，伦理道德的教育，以防范邪知邪见。
今日邪知邪见充斥全世界，这是社会动乱、灾祸的根源。我很佩服新加坡政府，这是一个对人民负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受到严格的监督，所讲的经本内容要报备，经过审查，许可了才能开讲。听说我们讲经的时候，都有政府的便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，造谣生事，破坏社会的团结，破坏种族的团结，立刻受到禁止。这是好事情！
我们要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，因为邪知邪见无人防范。中华民族绵延至今，这是历代帝王保护人民的正知正见，防范邪知邪见在社会上流行，这个功德大。此地提出的六条是思惟的纲领，也是正知正见的思惟。
务要日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。
务必要天天检点反省，把自己的过失找出来。一天不知道过失，自以为是，这是大病。一天没有过可改，就无法进步，不能进步就决定退步。天下聪明俊秀之才不少，何以道德不能天天增长？德业不能天天扩张？都是被‘因循’二字害了，在德学功业上，得过且过，没有认真努力去做。
佛门常讲‘开悟’，何谓开悟？知道自己的过失就开悟了。你能把自己的过失改正过来，这叫真修行。学佛的同学们，最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的。早课的用意是在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲，身体力行。晚课是反省，我今天对人对事对物，哪些做的是正确的，哪些是错误的？做对了，明天继续保持；做错了，明天一定要改正，如此做早晚课就有功德。‘日日知非，日日改过’，这才是做早晚课真正的意义。
云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。
这是第一篇立命之学的结论。‘邃’，深。‘真’，决定没有虚妄。‘正’，决定没有丝毫邪僻。云谷禅师教导他立命的学说，至精至邃，至真至正，没有丝毫虚妄邪僻。他自己一生努力修学，改造了命运。命里没有功名，他得功名；命里没有儿女，他得了儿子；命中只有五十三岁，他活到七十四岁。这足以证明云谷禅师的教诲正确无误。
了凡先生这几篇文字是教训子孙后裔，他的后代知道这些宝贵的理论与方法，公诸大众，希望社会大众都能明了立命之学，并藉此改造自己的命运。一个地区，一个国家，乃至扩展到整个世界，人人都能依此教诲修学，生活幸福，社会安定，世界和平。
二、改过之法
‘改过之法’与‘积善之方’是本书的重点。以佛经惯例而言，第一篇是序文，第二、第三篇是‘正宗’，最后一篇是‘流通’。以此三分来观察，就能明了全书的旨趣。‘立命之学’懂得了，从哪里做起？改过。人生来既不是圣人，怎么可能没有过失？孔子说：‘过则勿惮改。’不要怕有过失，要有勇气、有决心、有毅力改过，既使小小过失也要认真改。一般人因循苟且、得过且过，疏忽小过失，不重视小的恶念，于是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果不堪设想。
改过之法，第一段讲‘改过之因’。避祸纳福是人之常情，我们要知道，吉凶祸福决定有预兆。
春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。
‘大夫’是国君、诸侯的助手，像现在部长、总理这一阶层的人物。‘亿’，猜想。‘左国’，《左传》、《国语》，这是左丘明的著述。‘诸记’，《公羊传》、《谷梁传》。
他们见多识广，经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，推想他将来的吉凶祸福都很灵验。了凡先生引用古人的记载，左国诸记中，我们都能明确的看到，这就是说明吉凶祸福有预兆。
大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。
人心存善恶念，所造善恶业行，只能欺瞒愚人，决定瞒不了有道德、有学问的人。我的三位老师：方东美先生、章嘉大师和李炳南老居士，他们都有这个能力，都能看得很清楚。接触大众，偶尔也谈谈：‘某人命很薄，没有福，没有寿；某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报。’他们对于福薄的这些人都生怜悯心，教导他改过修善，创造命运。我年轻时就是属于薄福短命之人，我听老师的话，所以老师特别怜悯我，教导我改造命运，自求多福。
‘萌乎心而动乎四体’，起心动念自然表现在言语动作之中。
其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。
这是提出一个原则。一个人心地善良，待人厚道，处处能替别人著想，这个人将来有福。反之，心胸狭窄，起心动念为自己的利益，损人利己，对人刻薄，此为薄福之人。纵然眼前有福报，这是命中的福；命中福虽不小，因为心行不善，福已经折了，折了还有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的余福子子孙孙都享受得到。
然而世俗之人没有学问，缺少常识，如白翳障住眼睛，就像‘白内障’，什么都看不清楚，以为祸福没有一定，而且无法预测。真正有学问、有德行的人，他们明了事实真相。
至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。
这是说明祸福可以先知，可以预测得相当准确。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。我们要想有这种能力，只要做到‘至诚合天’这四个字就行了。我们起心动念合乎自然的法则，‘天’就是自然法则，不加丝毫的妄想、分别，心地真诚、清净、平等，这个能力就现前了。
一个人心善、言善、行善，对人厚道，就能推想到他的福报快要现前了。如果他的思想言行不善，他的灾难就愈来愈近，这是从小而言。从大而言，观察家庭、社会，乃至于国家、世界，无不准确。这里面有道理在，决不是妄言。我们要晓得自己这一生，特别是将来的吉凶祸福，应当从我们起心动念、言语造作处反省。如果纯善，自己可以肯定灾消福来；如果心不善、言不善（花言巧语欺骗众生）、行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定一天天接近。从个人到家庭、社会、国家、世界，无不如是。
今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。
现在讲‘改过之基’，就是趋吉避凶，改过为先。在没有谈行善积德之前，先要改过。过不能改，或改的不彻底，虽然修善，善中夹杂著恶，善不纯，功难显。因此，改过是积善的先决条件。所以，先讲‘改过之法’，再说‘积善之方’。
但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。
了凡先生提出了改过三要素，第一是羞耻心。人能够知耻，就决定不会起妄心，动恶念。知耻放在改过三要素之首，用意非常之深，凡夫何以不能成圣，病根就在此地，这是把我们的病根说出来了。
我们应当常常想到，古圣先贤与我们同样是人，佛经亦云诸佛如来也是从凡夫修行成佛菩萨。孔老夫子、释迦牟尼佛距今几千年，还普遍为世人所尊敬，不分国家、不分种族，甚至不分宗教都接受其教诲。诸佛菩萨、大圣大贤何以能成为百世之师？我为什么不能？以此标准观察，羞耻心就发出来了。人能常如是思惟，必能发愤自强。
‘我何以一身瓦裂’，就像一个破碎的陶器，一文不值。
‘耽染尘情’，这是我们的毛病。‘耽’，过分的快乐；‘染’，染污；‘尘’，五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）。这些一定要节制。若纵情放逸，后果不堪设想。世间人耽染七情五欲，不知情欲非真，其中虽有乐，而付出的代价甚大，得不偿失。佛为我们详细说明，这个代价就是造成了六道生死轮回。世间最苦、最可怕之事，莫过于此。
由此可知，圣贤人在世间，和光同尘，亦不离七情五欲，但是能淡薄情欲，行为合礼合法。‘礼’，就是有节度，不能不及，也不能过分；不及是不合礼，过分也不合礼。在古圣先贤的教育里，家庭有秩序，夫妇相敬如宾，都有节度，决不是纵情耽染，所以家庭和睦。
粗浅的说，人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候，大概七情五欲可以舍，但不愿意舍自己的身命，而且还希望自己长寿，这都是人之常情。你想长寿，就要在生活各个方面懂得节制。古人云：‘病从口入，祸从口出。’。你要远离灾祸，言语态度不能不谨慎；你要身体健康，饮食起居不能不谨慎。
如今希求健康长寿者，不知养生之道，反使身体衰弱。我初学佛时，明白素食有益于身体健康，就决心吃长素。当时一些长官、同学、朋友都劝我：‘学佛是可以，佛教很多事情不能做！’可是到了晚年，五、六十岁的时候，这些朋友们看到我，态度完全改变了，都说‘你的路走对了’。再过二十几年看到我，现在个个都羡慕我的相貌改变了，体质改变了。这是修学佛法得来的第一个好处。
去年，澳洲政府发给我永久居留，按照规定要做身体检查。检查完之后，医生说：‘法师，您来检查是多余的。您到底吃什么营养品？’我说：‘所有营养品，我一概不沾。’为什么？那些东西都有副作用，生活愈简单愈好。我每天读书，早晨六点多钟起来，晚上十二点钟才入睡。吃过午饭，如果没有事情，休息一会儿；有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常。所以，你能说素食没有营养吗？我可以做证明。许多出家人身体都很好，也吃得肥肥胖胖，他们并没有吃肉。
健康真正的因素是心地清净，没有妄想、杂念。其次，饮食起居如法，有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘、名闻利养、贪嗔痴慢，这是健康的真因。一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然现前。
‘私行不义’，‘不义’就是不应该做的。真正讲求修养的人很谨慎，无论对人、对事、对物，一定要想到这件事我应不应该做？这句话我应不应该说？
‘谓人不知’，以为别人不知。古人言：‘若要人不知，除非己莫为。’掩藏再严密，终有败露的一天，哪会有人不知道的事情？
‘傲然无愧’，‘傲’是傲慢，‘无愧’是没有惭愧心；惭是良心的责备，愧是舆论的制裁。受到外人批评，毫不在乎，脸皮很厚。我们要细心观察，这样的行为，‘将日沦于禽兽而不自知’，禽兽是三恶道。这句话的意思是如此造作，必定沦于三恶道，自己还不觉察。
经云：‘人身难得，佛法难闻。’失掉人身，来生再得人身的机会很小。得人身的条件为何？五戒十善，儒家讲的五伦十义做得没有欠缺，来生一定得人身。我们能得人身，就是过去生中五戒十善修得还不错，这一生得这个果报。但是这一生我们有没有继续修？就要问自己了。
‘世之可羞可耻者，莫大乎此’。那些圣贤人原本与我们是一样的，他们今天能生天，能作佛菩萨；我们今天思想、见解、言行都不善，将来的前途就是地狱、饿鬼、畜生。果报悬殊如此之大，真是可羞可耻！
我常说学佛就是学圣人，学做一个明白人。唯有明白，才能向上提升自己的境界，现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。现在我们要把这个身体当作工具，多替众生做一些好事，为人民服务，为国家服务。以《了凡四训》而言，就是改过修善，积功累德，为大众做个好榜样。
‘孟子曰，耻之于人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽，此改过之要机’。儒家讲‘知耻近乎勇’，勇于改过自新，就能成圣成贤；若不知耻，就会沦落到地狱、饿鬼、畜生。‘知耻’是改过一个重要的诀窍，我们不能不注意。
我在美国休士顿曾经遇到一位同修，跟我谈到今日社会动乱不安，要从知耻来帮助大众回头。现在人之所以敢造恶业，究其根本因素，就是不知耻。所以，今天必须要提倡知耻，我们成立一个知耻学社。我同意他的说法。我说很好，你去拟定章程，我会响应。以后我离开美国，这件事情也就淡漠了。任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动，在社会上寻找对传统道德还有概念的人，听到还能生欢喜心的人，集合起来成立一个社团，自己认真修学，大力弘扬，这是一桩好事情。
第二。要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。
改过之法，第二要发畏心。‘畏’是害怕，含有恭敬的意思，知道畏惧，才能生诚敬之心。过去，弟子对于父母、尊长，学生对于老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，什么样的坏事做不出来？今天知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在于没有好好的教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来，所以教育比什么都重要。
《礼记·学记》云：‘建国君民，教学为先。’自古以来，一个政权的建立，朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，这样教化人民的工作就完成了。所以，改朝换代乱世的时间很短，很快就能恢复秩序。唯独我们这一代很可怜，满清灭亡之后，一直到今日，都没有制作礼乐。礼乐没有颁布，这个时代将来在历史上就称为‘乱世’，这是中国历史上动乱时间最长的一个时期，人民的生活，人与人之间的往来，无所适从。
在台湾民间，一般父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装。同修们问我：‘这个合不合礼？’我说：‘中华民国建国至今，没有颁布礼乐。有人披麻带孝，这是清朝的礼；有人穿黑色衣服，这是用外国人的礼，都可以用。因为国家没有礼，用什么都能行得通。’过去帝王时代非常重视礼乐，衣服不能随便穿，你是什么身分就穿什么服装，士农工商都有分别。人家一看，就知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什么样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便于行礼。现在没有礼，社会没有秩序，天下大乱。我们生在这个时代，向往古代那种社会，但是我们也不能忽略现实，虽然别人不讲，我们要明白。
天地鬼神有没有？肯定是有。我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到；然而我们接触不到的东西太多了，不能因为我们接触不到，就认为他不存在。何况鬼神的感应，不但在中国历史上记载得很多，现代报章杂志也常常报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许多人不相信。这也难怪，如果不是亲自经历，别人讲的很难相信。到哪一天你有这个福分、这个缘分亲见鬼神，你才会相信。
我初学佛的时候，朱镜宙老居士给我讲过很多他亲身经历的故事，都是真的。抗战之前，他曾经是苏州一个银行的总经理；抗战期间，他是四川税务局长；抗战胜利后，他做浙江省财政厅长。我问他老人家学佛的因缘，他说抗战期间住在重庆，晚上常常跟朋友打麻将。有一天凌晨两点多才散会，那时没有交通工具，都是走路回家，路灯很暗，他看到前面有个人，也没在意。走了差不多半个多小时，他忽然想到，前面是个女人，一个单身女子，怎么会半夜出来？他这一想，寒毛直竖。再仔细一看，只有上身没有下身，吓呆了。这一惊吓，前面这个人不见了。他跟这个人在一起走了半个多小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。学佛之后，他对那个鬼非常感激。他说如果不是亲自遇到，这一生永远不会相信。他的岳父章太炎先生是位虔诚的佛教徒，也常讲故事给他听，他听了半信半疑，一直到自己亲身遇到之后才相信，决定不是虚妄的。
我自己虽然没有见过鬼，可是我曾经遇到过像小说《聊斋》里面讲的狐狸精。大概在我十五、六岁的时候，在湖南衡山，我遇到的这个狐狸精已经变成人形，而且是男的，很多人见过。抗战胜利之后，我回到家乡，家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我的家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京去卖。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板钻进船上，船工找了很久都找不到，大家以为是眼花看错了。这一船米运到南京，在下货的时候，忽然之间一船的米不见了。在南京逗留了几天，只好回家；回家之后，米还在米仓里。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼跟他开玩笑，把一船米又搬回家，还好没有损失，这是事实。世间之大，无奇不有，我们亲自见到的事情太少了，所以不能说自己没有见到就不相信。我们欺骗人容易，天地鬼神难欺。
‘吾虽过在隐微’。我们的过失纵然非常隐密、微细，人们觉察不到，但是‘天地鬼神，实鉴临之’。‘鉴’是镜子，天地鬼神的鉴察就像镜子照物一样清楚。
‘重则降之百殃’。常常造作恶业，一定会遇到意想不到的灾难；‘轻则损其现福’，轻者折损现前的福报。明白此理，了解事实真相，怎么不害怕？
不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。
前一段讲天地鬼神鉴察，本段讲我们现前居住的环境。‘不惟是也’，不但如此。‘闲居之地，指视昭然’，所谓‘十目所视，十手所指’。尤其是现代社会，都市人口稠密，我们的一举一动都有许多人看到。
‘吾虽掩之甚密’，我们虽然掩藏得很细密。‘文之甚巧’，‘文’是文饰，遮饰得很巧妙。‘肺肝早露，终难自欺’，有学问、有道德的人，一眼就看破了，一文不值。‘懔懔’是恐惧、害怕的样子，想到这些地方，又怎能不害怕？
所以，一个人起心动念、言语造作要本著良心，畏惧舆论的制裁。我们行善，不愿意别人知道；我们造恶，希望别人指责，我们的恶就报掉了，这是好事情。他所指出来的，我真有错，要悔改；我没有这个过失，我也很欢喜，我被冤枉了，被冤枉是消业障最殊胜的方法。所以，不论别人指责的是不是事实，我们都要心存感恩。古人云：‘有则改之，无则加勉。’尤其是恶意的批评，如果是自己有过失，要赶紧改过自新；没有，更加勉励，决不犯这样的过失。
所以，一个真正懂得成就自己的断恶修善、积功累德之人，念念都想别人的好处，决不把别人的不善放在心里。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在心上，就破坏了自己的善心。现在这种愚痴的人，不在少数。别人赞叹我，我也要冷静思惟，他赞叹我，我有没有这个实德？我是不是真的做了这些好事？纵然是真的，我们也要谦虚，更加努力。如果是言过其实，要生惭愧心，向他道歉，我没有这么好，你说得太过分了。应当勉励自己，不要辜负他人的赞叹。如此德行才能成就，凶灾才能免除，善福才能降临，这是一定之理。
不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，即使从前造作再大的罪恶，都能够悔改。这是举例说明，何以一生造作极大的罪业，真正忏悔，还能消除业障。这样的例子，古今中外很多，只要细心观察，不难得知。实在说，这个理太深了，不是凡夫能够理解。不但凡夫不能理解，经上讲二乘圣者、权教菩萨都无法理解。为什么？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源这些大道理。在《楞严经》上，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶只要回头，所谓‘回头是岸’。
谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。
‘千年幽谷’，就是现在旅游看到的岩洞、钟乳石洞。一念忏悔猛厉，就足以洗净百年之恶。犹如千年之黑暗，只要有一盏灯，千年的黑暗就破除了。‘故过不论久近，惟以改为贵’，过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、觉醒，真正觉悟了，一念觉、一念真智慧现前，罪就消了。
我们无量劫来就迷在情欲之中，盲目无知的执著身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，因此造成无量劫来生死轮回。我们知道身命是短暂的，但是精神长存；佛家讲法身慧命，那是永恒的。《八大人觉经》云：‘世间无常，国土危脆。’世间刹那刹那在变化，人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这个时候，‘欲改无由矣’，想改也没有办法了。所以，一念觉、一念智慧非常可贵。
明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。
就世俗而论，造作恶业太多，恶名流传后世，世人听到你的名称就生厌恶之心。如中国历史上的秦桧，一生作恶多端，千百年来留下骂名，他的儿孙再孝，也无法帮他洗涤。留恶名于后世，这是非常不荣誉的事情。现在人常说‘荣誉是人的第二生命’，。其实这还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多，所谓‘五逆十恶罪’，这是堕阿鼻地狱的罪业。
地狱从哪里来的？朱镜宙老居士曾经跟我讲了一个故事，这是他的岳父章太炎先生，在北京时有一段时间被东岳大帝请去作判官。东岳大帝在中国山东省泰山，管辖的区域有五、六个省分，他掌理这个地区的生死和吉凶祸福。判官的地位很高，相当于秘书长。章太炎先生说晚上小鬼就来了，抬著轿子请他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回来。他日夜都不休息，白天在人间办公，晚上到鬼道上班。
他也常常把他在鬼道的所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级）：‘地狱的刑罚，有一种叫炮烙（炮烙是把铁柱烧红，使罪人抱著），这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能大发慈悲心，把这个刑罚废除。’东岳大帝听了这个话，点点头说：‘你先去刑场参观一下。’于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场。到那边之后，小鬼告诉他：‘这就是现场，你看！’他看不见，于是才恍然大悟，原来地狱的刑罚不是阎罗王设的，所以他不能废除。刑罚从哪里来的？是恶业变现出来的，就跟人作恶梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的，这才晓得佛经讲的道理是真实的。
所有一切欢乐、痛苦的境界，无一不是自心变现的。《华严经》讲一切法‘唯心所现，为唯识所变’，包括天堂、地狱。心，是你自己的真心；识，就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、行善，现出来的境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来的境界自然是灾难。所以，天堂是自心变现的，地狱也是自心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。
有人说：‘我的心怎么会变现这个境界？’这的确是一个关键的问题。什么是心，心在哪里，心像什么样子，这在佛教是大问题。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在何处，心是什么样子，心有什么作用，经文很长，共有十卷，就是讨论‘心’。禅宗云：‘若人识得心，大地无寸土。’一个人真正认识‘心’，世出世间所有法都通达无碍。所以，一切唯心造，一切法唯识所变，我们不能不提高警觉。
地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，苦口婆心的教化这些苦难众生。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以，佛的恩德第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这是我们应当向佛学习的。
第三。须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
改过之法，第三要发勇猛心，勇猛精进，改过自新。人不改过，大多是‘因循退缩’。‘因循’就是得过且过、马马虎虎，无论做什么事情都不认真，这样过失就很难改了。‘退缩’就是退转。人何以不能改过，或是想改而改不过来，都是被因循退缩障碍住了。所以，更需要勇猛振作起来，绝不怀疑，有过当下就改，不须迟疑，这是勇猛心的样子。
小的过失，就像刺札在我们的肉里，要赶快把它剔除。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，要立刻把指头斩断。如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。此时，‘无丝毫凝滞’，决定没有犹豫，当机立断。这是‘风雷之所以为益’，‘风雷’是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动。春天的现象是万物生长，所以它有益，称为‘风雷益’。在此地形容当机立断、勇猛改过的相状。
具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。
改过必须具备知耻心、畏惧心、勇猛心，具此三心，改过犹如春冰，遇到太阳就融化了。‘冰’比喻恶业，‘太阳’比喻勇猛，勇猛改过，过失自然就消除了。
然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。
这是说改过之效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是都必须要具足三心，没有三心，无论从哪一方面做起，都得不到效果。
先说从事上改。譬如从前杀生，现在发心受持五戒，不杀生了。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒都是在断除自己的习气，但是习气太深，要断除非常困难。从前喜欢发脾气骂人，现在不发脾气了。这都是从事上改，这是一种强制的行为。但是一味制止是有限度的，有个饱和点，所以从事上改很难改得彻底！‘病根终在’，贪嗔痴慢是病根，病根没有断除，境界现前，烦恼习气就会起现行。有些人善根深厚，还能强制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就无法控制住了。‘东灭西生，非究竟廓然之道’，所以无法彻底拔除。
因此，学佛的人很多，都有善心，都想改过，也发心受戒；但是受了之后又做不到，所以很难！
善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。
其次，从理上改。会改过的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。如果有杀生的过失，就要常常想‘上天有好生之德’，所有的动物都爱惜自己生命，连蚊虫、蚂蚁都贪生怕死，我们杀它来养自己，我们的心能安吗？反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？从前没有人教导，疏忽了这桩事情。现在接受了圣贤教诲，要将这些教训常常放在心上，常常想这些道理。
且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。
再设身处地的想想，动物被屠杀时的状况，继而煮入锅里，种种痛苦。假如被杀的动物是我，然后烧煮，被人吃了，真是痛彻骨髓。自己怎么还忍心吃众生肉？再想想果报，尤其寒心。
家父是职业军人，在抗战期间，家里枪枝很多。父亲喜欢打猎，我们从小跟著他打猎，天天有野味吃。可是抗战胜利之后，他死的状况跟《地藏经》讲的完全相同。他疯狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底钻，就像野兽一样。经上讲杀生的果报，我亲眼看到，想到我父亲生病到死亡的状况，非常恐惧！我自己也打了三年猎，杀了不少动物，读佛书，想到这些情形，再也不敢做了。所以，我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过去杀生的罪过。我学佛之后，我只做三桩事情：第一印经，跟印光大师学；第二放生，消除我杀生的罪业；第三布施医药，看到人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱，布施医药。
己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。
我们日常生活习惯菜肴很丰富，但是你有没有想到‘食过即空’？我们为谁贪图美味？为谁杀生吃肉？若是为能辨别滋味的舌头，舌头不过三寸长而已，到喉咙以下就不知道味道了。如果为了满足三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！疏食菜羹都可以充饱饥腹，何必残杀生命，折损自己的福报。这个道理与事实，我们有没有认真想过？
如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以给大家做证明，我素食到今年整整五十年，一生没有生过病，健康长寿，体力不衰。我对养生非常含糊，没有讲求，唯一遗憾的就是牙齿不好。前年，有一位同修带我去看牙医，替我洗牙。牙医跟我讲：‘法师，您的牙齿很不错，保持得很好，七十多岁了，别人的牙齿比不上您。’这是得力于素食。
素食对于健康大有好处，世间人都懂得讲求卫生，可是还有更重要的，大家疏忽了，就是卫性、卫心。卫性，养好性情，性情会影响生理。卫心，养真诚心，养清净心，养平等心，养慈悲心。懂得养心、养性，又懂得养生，身体当然健康，怎么会生病！
在素食里面，佛法拣别五种蔬菜不吃，即‘五荤菜’。‘荤’是草字头，荤不是肉，肉是‘腥’。‘荤’是指葱、大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、洋葱。荤辛要戒除，因为这五种东西生吃会刺激生理，容易发脾气。为了防止发脾气，动肝火，所以戒除。熟吃会产生荷尔蒙，容易引起性冲动。但是如果用极少量做香料配菜，它不起作用，这是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才晓得戒律是大自由，断恶行善，不食一切众生肉，也是大自在。明白此理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。所以，佛法的教学通情达理，合情、合理、合法，并不是一成不变，而是活活泼泼的。
又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。
‘血气之属’是讲动物，动物都有灵知。我们知道物质是有界限的，灵知没有界限，没有界限就是一体。因此，虚空法界是我们心的体，也就是心显现出来的样子。我们的妄想、分别、执著变现出来的样子，就是众生、国土、自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界与自己是一体。正因为它本是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度与众生的清净心、染污心成正比，心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以，整个虚空法界所有一切众生都跟佛菩萨起感应道交的作用，就如同佛菩萨的接收器非常灵敏，极微弱的波动都能够收得到。
凡夫的接收能力差。实在讲我们的接收能力与佛菩萨原本是相同，现在为什么有这么大的差距？他们的接收器保持的非常完整，跟新的一样；我们不知道爱惜保护，染污了许多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差。我们只能觉察到大的波动，微细的波动完全接收不到。如果我们能够真正做修养功夫，把心地的秽垢洗刷清除，恢复我们的本能，我们接收的能力就与诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。
这个接收的工具不需要机械，不需要肉体，而是灵知。灵知有没有相？灵知没有相，这是对具备这个程度与常识的人说的。在佛菩萨则是‘灵知有相’，这个色相称无表色。换言之，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都无法感受得到，所以说无色。其实，无色还是有色，但是我们见不到这个色，佛菩萨能见到。
譬如作梦，梦中有没有色相？不能说没有色相，因为梦醒之后，回忆梦境清清楚楚，我梦到哪些人物，梦到他在做些什么事情，梦到生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲的无色界，就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但是别人觉察不到。别人跟我们在一起，无论他是醒或是睡，他都无法进入到我的梦中，他见不到我梦中的境界，就是这个道理。
如果是有功夫的人，也就是心地清净到一定程度，你作梦，他在旁边能看见。传奇小说《黄粱梦》中，秀才在旁边打瞌睡，做了一个梦。老道有定功，秀才在梦中做了什么事情，他全都知道。怎么知道的？梦中的境界是心变现的，他看到了。
从这些地方，我们就能了解色有粗色、显色、极微细色，凡夫无法体会。佛菩萨清净心的纯度，我们无法想像。我们信得过佛菩萨甚深禅定，在佛菩萨的境界中，一切众生极其微细的念头、现象，清清楚楚，一目了然。所以，灵知与我是一体。既然是一体，色相也是一体。
‘纵不能躬修至德，使之尊我亲我’。纵然不能把自己的道德水平修到究竟圆满，使这些小动物尊敬我，亲近我。印光大师七十岁之后，房间里的蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，他的道德修养达到这个水平，这些小动物对大师敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？所以，我们有德行去感化它们，它们决不会来干扰我们。
我们见到了、听到了，自己也要加功修德，断恶修善。我们认真努力做，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。从什么地方看？从居住环境里的小动物上看。它的数量少了，骚扰次数少了，这是我们值得安慰的，自己的善德在进步。但是还不够，为什么？没断绝。因此，我们每天读经、念佛，修积功德都回向给它们，我们要把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它、尊重它，它也尊重我们；我们敬爱它，它也敬爱我们。
不仅是动物，连植物，树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得好，花开得美，开得香，这是它回报供养我们。我们种的菜、花果，需要的时候去采来吃，它是甘心情愿供养我们。外国人讲植物喜欢音乐，确实是如此。所以，我们的菜园播放音乐，播放佛号，播放讲经，它们也会听。植物都有灵性，何况是动物？
我们要懂得，一定要生活在爱的世界，生活在感恩的世界，生活在互助合作的世界，这个人生多美！‘真、善、美、慧’不是口号，我们可以做得到，能够契入这个境界，何乐而不为！
为什么天天要杀害生命来养活自己？这些动物不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，生生世世没完没了。佛在经上提醒我们，‘吃它半斤，来世要还它八两’，‘人死为羊，羊死为人’，生生世世互相酬偿，多么可怕的事情！
一个人修行，在菩提道上障碍很多。障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生中，跟这些有情、无情结下的冤仇，造成许多的障碍。我们幸亏还有一点善根、福德，读圣贤书，闻圣贤教，深信不疑，依教奉行，老实努力去做，才能证明古人的教诲真实不虚。佛教导人‘信、解、行、证’，最后一定要证实，于是事实真相才大白。所以，我们在饮食的时候，能够想到这些事情，就不忍心吃众生肉了。
如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。
我为什么会发脾气？看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。别人为什么会做错事情？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的沟通管道，所以才有这样的现象。这不能怪他，我自己也有不是之处。或是自己没有错，过失都在他那一边，与我毫不相干，那就更没有理由发脾气了。
有时看到许多人为非作歹，我们确实不能忍受。这些人为什么会有这种行为？《无量寿经》说：‘先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。’佛说话多温和！这是他的父母、长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样心多平和，心量多伟大！我们应当要学习。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，我教导的不够好，我教导的不够圆满？不要把过失推给别人，应当回过头来自己好好想想。
有很多父母告诉我，现在儿女不听话。有很多作老师的告诉我，现在学生不听管教。我说：‘你的子女、学生没有过失，是你没有教好，你怎么能怪他？’不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥世间，年轻人哪有不受薰染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。
我们如何用内在的方法去克服？古人讲：‘精诚所至，金石为开。’连蚊虫蚂蚁、花草树木都能被感动，人岂能不被感动？不能感动，这是我们的精诚没有达到。如果我们能够这样反省，自己的德行一定会向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，惩罚年轻人，这不是办法。
惩罚不是最好的手段，最好的手段是感化，用真诚清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于地狱、饿鬼、畜生都能感化，引导他们回头是岸，何况世间有情众生？我们应当要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化，这样才能成就自己，成就他人。
佛说：‘未能自度，而能度人，无有是处。’所以，你要想度化别人，必须成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化别人，度化众生。佛在经教上说得如此圆满究竟，我们读诵经典不能疏忽了。
又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。
天下没有自以为是的豪杰。凡是自以为是、刚愎自用之人，决不是英雄豪杰；称赞他是英雄豪杰，那是有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。
供养佛像的大殿，称为‘大雄宝殿’。我们称佛是大英雄，佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，佛说他没有说一句话。没有说一句，一大藏教说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的，全是古佛所说。孔老夫子一生教学，他说他一生‘述而不作’，没有他自己的意思，所说的都是古圣先王的教诲。如此的谦虚，绝不自以为是，这是真正的英雄豪杰。这是从‘人’上说。
‘亦无尤人之学问’，尤是怨恨。圣贤人的学问，决不会引发人的自私自利、贪嗔痴慢，也决不会教你去害别人，利益自己。这是从‘学’上说。
我们要回过头来反省自己，‘行有不得，皆己之德未修’。确确实实自己真诚不够，道德没有修，所以我们的感化达不到效果。
吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
我们自己要认真反省，帮助社会安定和平，使一切众生幸福美满。从哪里做起？从修德做起。自己没有真正的德学，放不下自私自利、名闻利养，如何能感化众生？如何能行菩萨道？所以，我们想帮助世间减少灾患，就要先修养自己的道德，自己有能力超越了，方能帮助广大苦难众生。如何帮助他们？以德行、学问感化，让他觉悟明了，让他忏悔，断恶修善，积功累德，世间的灾难就可以化解。纵然不能完全化解，也可以把灾难的程度减轻，或是缩短灾难的时间。
如何修养自己的德行，本书举的例子很多，要细心体会，反覆推敲。譬如，‘则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？’我们与人相处，能不能做到别人对我恶意的毁谤，而无丝毫怨恨心，这是功夫。
有同修告诉我，某人说你的坏话，毁谤你。他一开口，我就制止他。他非常惊讶！我告诉他，我希望对那个人永远保持最好的印象，我永远记人家的好处，记人家的善处，放眼看天下都是好人。我不希望把别人不善的种种言行放在我的心里。若把别人的不善放在心上，把我的心变成不善，这个损失就太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感恩戴德。以后种种不善，那是别有因素，多半是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从利害上说，从前我对他有好处，现在我对他没有好处，所以他的心理、态度、言行都改变了。这个改变，我清楚，我过去对他好，现在对他更好。为什么？他的心目当中只有名闻利养，我在道德上已经向上提升了，名利我放下了。我对他的好，他不了解，产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经错了。这个事情，在别的地方可以发生，在我的心中永远没有发生过，这才能回归自然，回归天性。
所以，心地不夹杂丝毫不善之念，我的心只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。因此，遇到人家毁谤、侮辱、陷害，心存感激。为什么？从这个境界来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果还有一念厌恶的心，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么禁不起考验？决定是‘欢喜受赐，何怒之有’。人家这样对我，我用欢喜的态度对他，慢慢传开，对方会感激，回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果一听到别人毁谤，我就发怒，存报复心，冤冤相报没完没了，自害害他。多想想，多思惟，我们就能够自救救人、自度度他，何乐不为！
人在世间，希望一生都保持著真诚心、爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才是真功夫、真德行、真学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性。《三字经》云：‘人之初，性本善。’我知道他的真心真性本善，我尊敬他、爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，都是可以改的。所以，只要一念回头就是善人，恢复到本善。这些道理与事实真相，不能不知道。
又闻谤而不怒。虽谗焰薰天。如举火焚空。终将自息。
闻谤要若无其事。去年，有些人写长篇累牍的文章，刊登在报章杂志上，指著我的名字毁谤我、侮辱我，说我提倡《无量寿经》会集本是很大的罪过，误导念佛人。悟道法师把这些报纸传真给我，说要写文章来反驳。我告诉他：‘随他去骂，一句话都不要说。’为什么？他骂累了就不骂了，与我不相干！文章随他写，他总有写累的一天。我们毫无反应，现在不就没事了。
要知道，两个人愈骂愈起劲。如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，自然就不骂了。旁观的人会说：‘某人有修养，某人风度很差。’所以，哪个人高，哪个人低，不就很清楚了。由人批评，我们何必说一句话？何况骂人发脾气，对身体的伤害非常严重，三天都不能恢复。
你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我‘净空’，净空是假名，很多人都可以叫净空，我何必要接受？人家骂你，你就接受，是你傻、你愚痴！你听他骂像骂别人一样，与自己不相干，心平气和，冤就化解了，误会也化解了。
打架也是如此，两个人愈打愈起劲。如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下就下不了台。这个方法对于喜欢打架的人很有效果。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地上不起来。旁边人看到，他在那里很难看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也没有办法收回。所以，不要跟人争，要保持好的友谊，帮助别人，成就自己，这是做人的道理。一切谗言，愈辩愈黑，不辩驳自然化解。
闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。其余种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。
这一桩事情，我们在日常生活中常常遇到，自己要提高警觉，万万不可被境界所转。发一次脾气，不论时间长短，即使是一分钟，我们的心理、生理上的伤害，需要三天的时间才能恢复平静。如果每天发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得。
‘闻谤’，别人对我们的毁谤，在所难免。我们与大众相处，实在没有方法能令一切大众对我们的言行都感到满意；不但我们做不到，就是释迦牟尼佛也做不到。世尊在世时，常常找麻烦、毁谤侮辱、甚至于陷害的有提婆达多，内部僧团有六群比丘，外面有六师外道，这都是世尊当年在世给我们做的榜样。佛如何处理这些毁谤、陷害？不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤，还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这是自寻烦恼。因此，了凡先生在此地举了一个比喻，‘如春蚕作茧，自取缠绵’。
‘怒不惟无益，且有害也’，这是至理名言。因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，就要记住，如何能在一生中不发脾气，这是修养功夫到家了。发脾气，对自己身心有害，对方也有害。如果我们能够忍受，能以不动心来处理，自他都得利益。自己得什么利益？定慧增长。定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。我们没有怨恨心，没有报复心，不跟他结冤仇，所以自他两利。这是菩萨道，这是菩萨学处，我们应当努力学习。当然，初学时有一定的困难，但是一定要懂这个道理，最初是极力的忍耐，若干年后就趋于自然。
‘其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止’。我们日常生活，对人对事对物种种的过失、恶行，总得要想想道理，原因明白了，过失自然就消失。这是改过的第二个方法，比前面殊胜多了。
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