厥阴病时相主要以328条的“厥阴病欲解时，从丑至卯上”为纲要。 丑至卯于一日之中，为凌晨1时至上午7时；一月之中，为初三以后的7天半；一年之中，为农历12月至2月。有关厥阴病欲解于丑寅卯的意义，我们拟分两方面来讨论。 （1）两阴交尽厥阴病欲解时从丑开始，因此，丑对于厥阴来说具有非常特别的意义。丑于一岁而言，恰为冬之末。一年四时中，春夏为阳，秋冬为阴，合之则为二阳二阴。而丑置二阴（即秋冬也）之末，正合厥阴“两阴交尽”之义。故厥阴之欲解时起于丑，与《素问》对厥阴的定义是非常符合的。 （2）丑辟临丑于十二消息卦中正好与临卦相配，临卦为阳息之卦，在这里它有两层涵义。医、易、文皆不可轻。第一层则如《周易尚氏学》中所云：“临视也。”用眼睛看东西就叫做视。所以，视物又叫临物。为什么要将视这样一个涵义放到丑里面呢？这是很有意思的。首先，在前面我们谈厥阴经义的时候，曾谈到足厥阴的流注时间就在丑时，它于丑初起于大敦，于丑末止于期门。而这里又将丑定为厥阴的欲解时。这便告诉我们，丑与厥阴，尤其是与厥阴肝的联系是非常特殊的。而肝开窍于目，目者所以视物者也，这就说明视的问题与肝的关系、与厥阴的关系是很密切的。与肝密切、与厥阴密切，就必定与丑密切、与临密切。所以，当我们看到这样一个密切的联系时，我们不禁要感叹，医义，易义、文义哪个在先，哪个在后呢？有时候确实说不清楚它的先后。它里面往往是此中有彼，彼中有此。故习医者，当于医、于易、于文皆不可轻忽。 临的另外一层涵义，就是临界交界的意思，现代物理学亦有临界这个概念。所谓临界，就是此一状态与彼一状态之交界。丑为什么有临界这个意思呢？前面我们讲到，丑为两阴之交尽，为冬之末。作为冬之末，它与什么临界呢？冬末之后，即是春的到来，所以，丑是以冬临春的交界点。丑就像一道门，跨过这道门就进入到另外一个全新的状态。 古人讲厥阴经常用到阴尽阳生这个词，其实无论从阴阳离合的角度还是从时相的角度，厥阴都是这样一个意思。丑为冬末，又为岁末，故丑又为阴之尽，丑的这样一个涵义与厥阴是很相应的。《素问・六节藏象论》云：“肝者，罢极之本，魂之居也。”对罢极之本我们已经结合“将军之官”作了讨论。其实，罢极还有另外一层与丑相关的涵义。极的意义已如前述，有极限的意思，极点的意思。以一岁而言，什么是作为岁的极点呢？这个极点就在冬末，就在丑上。在这个“极”尽之后，能不能开始一个新的循环呢？这是很关键的一个问题。前面我们将丑喻为门，这道门跨过了才是新的一年，跨不过则依然在旧岁里。中医为什么讲太过不及呢？以上述这个极而言，还没到时候你就跨过了，这叫太过，时候已经到了，你却迟迟不跨，这就叫不及。所以，罢极起什么作用呢？罢极就是保证人体能及时地跨过这道门，从而与天地的步调保持一致。 （3）丑与厥丑为阴将尽阳将生之时，亦为阴阳交替，新旧交替之时。所以，厥阴一个很重要的作用就要落实在这个上面。如果这个交替没有很好的实现，那就会产生一个很严重的证，这个证就叫厥。我们看厥阴篇一共有56条原文，而讨论“厥”的地方有多少处呢？有52处。因此，在厥阴篇里，几乎条条原文都在谈厥。“厥”是厥阴篇最重要的内容。这便给了我们一个很重要的信息，厥阴病最重要的内容就是讨论厥。厥为什么是厥阴病最重要的一个内容？厥阴病为什么会发生这么多厥？是什么因素导致厥呢？这个问题在原文337条里说得很清楚：“凡厥者，阴阳气不相顺接，便为厥。厥者，手足逆冷是也”。什么是阴阳气不相顺接呢？其实就是指上述阴尽阳生的过程不能很顺利的交接，就是指上述阴阳交替、新旧交替不能很好地完成。而厥阴的功用已如上述，它是保证上述交接能够顺利完成的关键因素。现在厥阴发生病变了，上述的阴阳气怎么能够顺接呢？那当然就会有厥证的发生。厥阴篇何以有如此大量的篇幅在讨论厥呢？就是由于有这个因素。 从厥证的这样一个涵义，从厥阴与丑，从丑与临的这样一个联系，我们感到中医这门学问与时间的关系太密切了。如果仅仅认为中医的这部分与时间相关，那部分与时间无关，这个认识是不完全的。时间于中医是无处不在的。所以，学习中医，时间这个观念须臾不能离。 337条将厥证产生的主要因素告诉了我们，就是“阴阳气不相顺接”，那么，由这个因素所致的厥证，它有什么最主要的临床特征呢？这个特征就是同条所述的“厥者，手足逆冷是也”。手足也就是四肢，如果我们结合上述的时间观念，手足四肢应该定位在哪里呢？应该定位在辰戌丑未里。 在十二地支里，亥子属水（冬），寅卯属木（春），巳午属火（夏），申酉属金（秋），辰戌丑未属土。土所在的时段正好是四时的季月所在。阴阳顺接的场所。《素问・太阴阳明论》所云：“脾不主时，旺于四季。”这个四季就是指的四时的季月。季月有什么特征呢？季月就是与下一时相临的月，所以，四季或者辰戌丑未又可称为四临。怎么四临呢？丑临春也，辰临夏也，未临秋也，戌临冬也。既然讲临，就有一个交界的问题，顺接的问题。因此，丑这一关是冬与春顺接，辰这一关是春与夏顺接，未这一关是夏与秋顺接，戌这一关是秋与冬顺接。而春夏为阳，秋冬为阴，春为阳中之阴，夏为阳中之阳，秋为阴中之阳，冬为阴中之阴。所以，我们讲四时的顺接实际就是讲了阴阳的顺接。可见阴阳的顺接主要是在辰戌丑未这四个点上进行的。前面我们讲到，辰戌丑未属土，属四肢。从时上而言，天地也好，人也好，它的阴阳气的顺接都是在这四个时段进行。从空间方位，从具体的地点而言，天地在东北、东南、西南、西北四隅，而人即在此手足四肢。所以，手足四肢其实就是人体阴阳气顺接的重要场所。因此，如果阴阳气的交接不能顺利地进行，那么，无疑首先就要从手足四肢上表现出来，为什么337条说“厥者，手足逆冷是也”呢？就是这个道理。 手足为人体阴阳气相顺接的场所，这一点特别的重要。它是我们认识何以致厥，以及厥证特征的一个基本着眼点。既然辰戌丑未都是阴阳的顺接点，在上述顺接点上出现问题都可以发生厥。那为什么我们在辰戌未的时候没有提出这个问题，而要在最后讨论丑的时候提出这个问题呢？说明丑这个顺接点与其他三个顺接点还是有区别的。其他三个点只是四时之间的顺接点，负责四时之间的交替，而丑这一点却是年与年之间的顺接点，负责年与年之间的交替。因此，相比之下，丑这一点是最大的阴阳顺接点。我们再看整个六经的欲解时，辰为少阳欲解时，为少阳占之；未为太阳欲解时，为太阳占之；戌为阳明欲解时，为阳明占之，而丑却为三阴共同的欲解时，为三阴共占之。这在十二支中是绝无仅有的。由此可见，从六经的时相角度言，丑的分量与其余各支的分量相较，是不可同日而语的。（“丑”与众不同。）这样我们就会对“为什么在丑的时候，在厥阴的时候专门提出厥？为什么厥阴病厥证最多？”这样一些问题有更清楚的认识。 （4）厥热胜复下面简单地讨论一下厥热胜复。厥热胜复也是厥阴篇一个很重要的内容。由上面的讨论可知，丑这一关过去以后，就进入春的状态，这时的阳气日益增长，日益升发。如果这一关过不去，挡住了，那阴阳气便不相顺接，这个时候阳气便得不到增长，得不到恢复。所以，厥证讲阴阳气不相顺接，而它的核心问题就是阳气没有办法增长，没有办法恢复，就是阳气不能由阴出阳。阳气不恢复，不能由阴出阳，那当然会出现手足逆冷。如果这样一个状态得不到纠正，厥证持续地发生，那么最终就会危及生命。如果上述的状态得以纠正，阴阳气顺接了，阳气得以增长，得以由阴出阳，那么手足自然会由逆冷转为温暖，这种情况与逆冷相比较就称之为热。因此，厥阴篇的厥热胜复实际上就是讲的手足的逆冷和温暖的情况，也就是厥热的情况。厥的情况多，逆冷的情况多，说明阴阳气不相顺接的问题十分严重，阴尽不能阳生，阳气没法恢复，那当然会导致死亡。如果反过来，是温暖的情况多，热的情况多，这就说明阴阳气不相顺接的问题逐渐得到纠正，阳气渐生，渐复，疾病当然就易于转向康复。所以，我们观察厥热的情况，实际上也就是观察了阴阳交替，阴阳顺接的情况，也就是观察了疾病转危或转安的情况。 （1）厥阴的立方原则厥阴病的诸多问题实际上都是由厥阴的本性失用所致，而厥阴病的治疗及厥阴病的最后解除当然就是围绕厥阴本性的恢复。厥阴有什么本性呢？以上我们所谈的很多问题其实就是厥阴的本性。而这个本性与厥阴病的欲解时，以及与欲解时所对应的方最相关切。一旦厥阴在根本的意义上失去了它固有的时方属性，那么厥阴病便会随之发生。因此，我们为厥阴立方实际上就是要立它原有的那个方，就是与丑寅卯相对应的那个方。我想这应该是厥阴立方的一个根本原则，当然也是中医立方的一个根本原则老子也好，孔子也好，都非常强调“道不可须臾离，可离非道”。那中医这个道是什么呢？就是时方！这是我们应该时刻记住的问题。 丑寅卯的这样一个时方是冬尽春来，是阴尽阳生。它跨越冬春二气，因而就具有冬春二气的特征。冬气寒凉，春气温热，所以，丑寅卯时方实际上是一个寒温夹杂，寒热相兼的时方。不过从寒温二气的比例而言，丑冬占一，寅卯春占二，故温热的比例要远大于寒凉。这便应该是在寒热之气上厥阴立方的一个原则和特征。另外，厥阴属风木，风木之数为三为八，风木之味为酸，因此，除上述寒热比例以外厥阴的数，厥阴的味也是厥阴立方应该考虑的一个重要因素。 （2）乌梅丸解象数实义。根据上述的立方原则，我们可以看到，厥阴篇的乌梅丸是厥阴病显而易见的主方。首先，我们看乌梅丸是在哪一个条文里讨论的呢？是在338条。这是不是一个巧合呢？我看不是。从这样一个条文序号，我们就应该看出古人真是煞费苦心，连一个序号也不会浪费，也要借此向我们传递一个信息。什么信息呢？就是三八的信息，就是风木的信息。我们借此机会再回看38条，38条也是用这个三八之数，它讨论的是什么呢？它讨论的是大青龙汤。青龙为东方之属，为风木之属，由此便知这个安排不是偶然，而是要借此表达象数的关系，表达象数与时方的关系。由乌梅丸在这样一个特殊条文中出现，已然知道它绝非厥阴篇的寻常之方。 接下来我们看乌梅丸在用药的寒温之气上有什么特征，乌梅丸从总体来说，由寒温两组药构成。其中温热药为乌梅、细辛、干姜、当归、附子、蜀椒、桂枝，共七味；寒凉药黄连、黄柏、人参（人参于《神农本草经》为甘、微寒。）共三味。合之，温热为七，寒凉为三，温热比例远大于寒凉，正与前述厥阴之立方原则相符。 紧接着我们看第三个问题，这个方的名字叫乌梅丸，那肯定是以乌梅为君的。为什么要以乌梅为君呢？以东方生风，风生木，木生酸也。以厥阴之味酸也。既然是厥阴的主方，那当然就应该用酸。而酸味药中还有什么能过于乌梅呢？因此，乌梅理所当然的应该成为厥阴主方的主药。在乌梅丸中，乌梅用的是300枚，干吗不用200枚呢？可见这个数又一次体现了厥阴的方时特性。乌梅丸在用乌梅的基础上，再以苦酒渍乌梅一宿。苦酒即酸醋，这便酸上加酸了。在《伤寒论》中，用酸味药虽不只是乌梅丸，可是以用酸的程度而言，乌梅丸却是无以复加的。从乌梅丸的上述三个方面，一个气，一个味，一个数，都与厥阴的时方，都与厥阴的本性甚相符合，因此，乌梅丸作为厥阴病的主方应该是没有疑问的。 在讨论完乌梅丸的上述三个方面以后，也许大家会提出一个问题来，厥阴为阴尽阳生，厥阴为风木，因此，厥阴最主要的一个本性就应该是升发。而以我们过去的经验，像乌梅、苦酒这样一类酸性的药具有很强的收敛作用。既然厥阴要升发，为什么又要以酸收酸敛为君呢？这便形成了一个很大的矛盾，这个矛盾如果不解决，即便乌梅丸的上述问题好像谈清了，可是对乌梅丸乃至整个厥阴的治方我们还是很难落到实处。落不到实处，对于乌梅丸的运用当然就谈不上左右逢源。 木性升发，酸性收敛，升发为什么要用酸敛呢？这个道理在《老子・三十六章》中隐约可见，其曰：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。”我们将《老子》的这样一个“微明”引申到厥阴里，引申到乌梅丸里，便是：“将欲升发之，必固酸敛之。” 为什么要这样呢？大家看乌梅丸的组成，乌梅丸有一个很大的特点，就是它里面的温热药特别多，一共七味，这是整个《伤寒论》用温热药最多的一个方子，再没有任何一个方的温热药能够超过它。 乌梅丸的温热药既多且杂，川椒、当归可以说是温厥阴的，细辛则温太阳少阴，干姜、附子虽三阴皆温，然干姜偏于太阴，附子偏于少阴，桂枝则是太阳厥阴之药。因此，乌梅丸中的这些温热药实际上是很杂乱的，可以说它是四面八方的温热药。既然是四面八方的温热药，那它们当然就要温四面八方。可是现在我们有个限定，有个固定的目标，我们不需要它温四面八方，我们只需要它温厥阴一方。这怎么办呢？张仲景在这里告诉了我们一个很巧妙的方法，就是重用乌梅、重用酸味药。乌梅丸的立方用药令人拍案叫绝。乌梅就好像是一面旗帜，这面旗帜一树起来，原来杂乱无章的散兵游勇就统统地归拢到这面旗帜下，在这面旗帜的指引下，力往一处使，劲往一处发，都来温这个厥阴。所以，乌梅丸之用乌梅，这个意义实在太深刻了。 由乌梅丸我们看到了经方的鬼斧神工，由乌梅丸我们看到了张仲景的立方用药之巧，确实令人拍案叫绝。乌梅丸有了乌梅这面旗帜，就能将分散的力量集中起来，聚于厥阴，就能够帮助厥阴之气突破阴的束缚，从而承阴启阳。这样才能真正地实现升发，实现阴阳的顺接。此非“将欲升发之，必固酸敛之”乎。 从整个厥阴及乌梅丸的意义而言，厥阴之气之所以不能升发，之所以不能顺接阴阳，很重要的一个因素就是受到阴寒的束缚，而在束缚的过程中就必然会产生郁遏，郁遏即会生热。为什么乌梅丸在大量温热药里要配上二味苦寒呢？目的就是要消除这个郁遏所生热。最后一味药是人参，人参有扶正的作用，可以加强上述的力量。另外，张仲景用人参还有另外一个重要的作用，就是生津止渴。厥阴提纲条文的首证不就是消渴吗？用人参正好起到止渴的作用。再者，乌梅丸除人参的止渴作用外，大家还应该记得《三国演义》望梅止渴的故事，望梅即能止渴，况服梅乎。因此，乌梅丸治消渴于事于理皆相符。此为乌梅丸之大义也。 综之，乌梅丸是临床极重要极常用的一个方剂，不但可以治338条所述的蛔厥，久利及消渴，尚可用于巅顶头痛，睾丸肿痛等疾。于生殖系其他病变，亦可参乌梅丸意治之。总之，只要我们对乌梅丸的理真正弄通了，临证运用何愁不左右逢源，信手拈来。理事不二。我想不但乌梅丸如此，《伤寒论》的112方皆如此，只要理上贯通了，事上的圆融只不过是迟早的事情。这亦是本书写作的一个最主要的目的。为什么本书的书名要定为“思考中医”？思考什么呢？无外乎就是这个理，无外乎就是对自然与生命的时间解读。
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